Социосемиотическая специфика современного мифа об Иване Грозном


Воронцов А. В.

Доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой социологии и религиоведения Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена, Санкт-Петербург, Россия Vorontsov@herzen.spb.ru

Головушкин Д. А.

Кандидат исторических наук, доцент кафедры социологии и религиоведения Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена, Санкт-Петербург, Россия golovushkinda@mail.ru

Прилуцкий А. М.

Доктор философских наук, профессор кафедры социологии и религиоведения Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена, Санкт-Петербург, Россия alpril@mail.ru

ID статьи на сайте журнала:


Ссылка при цитировании:

Воронцов А. В., Головушкин Д. А., Прилуцкий А. М. Социосемиотическая специфика современного мифа об Иване Грозном // Социологические исследования. 2017. № 8. С. 12-19



Аннотация

Культ Ивана Грозного в последнее время набирает популярность в неканоническом русском православии и у маргинальных православных верующих. Будучи продуктом мифологической культуры, он способен формировать свое дискурсное социокультурное пространство. Его особенность — взаимодействие конспирологического, ностальгического и героического мифов. Задействуется мифологема “оклеветанный святой”, позволяющая конспирологически объяснить конфликт “исторического” и “агиографического” образов Ивана Грозного. С этой мифологемой связана мифологема ритуального убийства, позволяющая утверждать, что Иван Грозный является мучеником. Обе эти мифологемы представлены в акафистах и молитвах Ивану Грозному, они обладают выраженной перформативностью, придавая тестам особую социальную актуальность и значимость. Социополитическая актуализация текстов осуществляется благодаря метафорам и аллегориям, противопоставляющим святой Восток порочному Западу, борьба с которым имеет религиозное значение.


Ключевые слова
социальная история; религиозная ситуация; народная религия; Иван Грозный; мифология; агиография; религиозный культ; конспирология

Список литературы

Головушкин Д.А. Православный фундаментализм: возвращение к осмыслению // Философская мысль. 2016. № 1. С. 111–155.

Головушкин Д.А. Религиозный фундаментализм/религиозный модернизм: концептуальные противники или амбивалентные феномены? // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Сер. 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2015. № 1(57). С. 87–97.

Зыгмонт А.И. О феномене “царебожия” в современной религиозной культуре России // Вестник РГГУ. Серия: Философия. Социология. Искусствоведение. 2012. № 11 (91). С. 138–145.

Каравашкин А. Власть мучителя. Конвенциональные модели тирании в русской истории XI– XVII вв. // Россия XXI. 2006. № 4. С. 62–109.

Каравашкин А.В. Мифы московской Руси: жизнь и борьба идей в XVI веке (Иван Пересветов, Иван Грозный, Андрей Курбский) // Россия XXI. 1998. № 11–12. С. 88–126.

Коцюбинский А.П., Коцюбинский Д.А. Распутин. Жизнь. Смерть. Тайна. М.: “КоЛибри”, 2014.

Мутья Н.Н. Иван Грозный: историзм и личность правителя в отечественном искусстве XIX–XX вв. СПб.: Алетейя, 2010.

Никольский Е.В. Ересь царебожия как “реинкарнация” культа деизированных правителей Древнего мира // Studia Humanitatis. 2014. № 3. URL: http://st-hum.ru/node/168 (дата обращения: 21.01.17).

Прилуцкий А.М., Светлов Р.В. Метафорика религиозного и парарелигиозного дискурсов сталинского мифа // Известия Иркутского государственного университета. Сер.: Политология. Религиоведение. 2016. Т. 18. С. 156–164.

Прилуцкий А.М. “Сталинский миф” в религиозном и парарелигиозном дискурсах // Вестник Северного (Арктического) федерального университета. Серия: Гуманитарные и социальные науки. 2016. № 2. С. 87–95.

Семененко-Басин И.В. Культ императора Николая II в традициях российского православия XХ — начала XXI в. // Религиоведение. 2009. № 3. С. 28–38.

Трунова Т.А. Формирование образа политической власти в Древней Руси // Известия Алтайского государственного университета. 2007. № 4–1. С. 117–120.

Филиппович А.В. Миф в политических идеологиях модерна // Антро. 2015. № 2 (17). С. 100–109.


Содержание номера № 8, 2017